江戸の町人が富士山に向かった理由
江戸時代、富士山への参拝は武士や豪商だけの特権ではありませんでした。町人や職人たちが講という仕組みを作り、共同で資金を出し合って富士山を目指したのです。これが富士講です。しかし、なぜ江戸の庶民がこれほどまでに富士山に惹かれたのでしょうか。その答えは、単なる信仰心だけでは説明できません。江戸という都市の構造と、そこに住む人々の社会的な立場が、富士講という独特な巡礼システムを生み出したのです。
富士講の特徴は、個人の信仰ではなく集団での参拝にありました。職業や居住地域を同じくする人々が講を組織し、毎月少しずつ資金を積み立てて、代表者を富士山に送り出します。代表者は講のメンバー全員の願いを背負って参拝し、帰ってくると体験を共有しました。この仕組みは、経済的な制約がある庶民でも富士山参拝を可能にしただけでなく、江戸の町に住む人々の結束を強める社会装置としても機能していたのです。
角行から始まった富士信仰の大衆化
富士講の起源は、戦国時代末期の修験者・角行（かくぎょう）にさかのぼります。角行は、富士山麓の人穴などで厳しい修行を行い、富士山への信仰を教義としてまとめたとされます。彼の教えは、富士山を浅間大神の鎮座する霊山として崇拝し、山麓での禊や登拝を通じて現世利益を得るというものでした。しかし、角行の信仰が江戸で爆発的に広まったのは、彼の弟子である食行身禄（じきぎょうみろく）の活動によるものです。
食行身禄は、角行の系譜に連なる富士行者で、江戸の庶民にも受け入れられる形で富士信仰を広めた人物です。享保18年（1733年）、富士山七合目の烏帽子岩で断食入定したとされ、その死後、富士講は江戸を中心にさらに広がっていきました。江戸中期には、食行身禄や村上光清らの活動を通じて、富士講はいっそう活性化していきました。江戸では「江戸八百八講、講中八万人」ともいわれるほど、多くの講が組織されるようになります。
この大衆化の背景には、江戸の都市構造がありました。江戸は武士の街である一方で、町人地には全国から集まった商工業者が密集して住んでいました。町内や同業のつながりをもつ人々にとって、富士講は信仰だけでなく、相互扶助や交流の場としても機能しました。富士講は、こうした人々にとって新しい共同体を提供する役割を果たしたのです。同業者や近隣住民と講を組むことで、経済的な相互扶助だけでなく、精神的な支えを得ることができました。
江戸から富士への道筋と宿場の発達
富士講の参拝者たちは、江戸から富士山へと続く特定のルートを辿りました。江戸の富士講が吉田口を目指す場合、代表的な道筋は、日本橋から甲州街道を進み、大月宿で分かれて谷村・上吉田へ向かう富士道でした。一方、須走口方面へ向かう場合や大山参りと結びつく場合には、矢倉沢往還など別の道筋も使われました。道中の宿場や富士山麓の御師町では、富士講の参拝者を受け入れる宿坊・案内の仕組みが発達しました。
特に重要だったのが、富士山麓の御師（おし）と呼ばれる案内者たちです。御師は富士山周辺に住み、参拝者の宿泊や案内を専門に行う職業集団でした。彼らは江戸の各講と密接な関係を築き、毎年決まった講の参拝者を受け入れました。御師の家は、宿泊だけでなく、登拝の心得や祈祷を担う、富士講の参拝を支える拠点でした。講と御師の関係は継続的に結ばれることもありました。
富士講の参拝は、通常6月から8月の富士山開山期に行われました。参拝者は江戸を出発してから富士山頂まで、約1週間の行程を歩きました。道中では特定の作法に従い、白装束を着て「六根清浄」を唱えながら歩きます。これは単なる観光旅行ではなく、厳格な宗教的実践でした。参拝者は山頂で御来光を拝み、浅間大神に講のメンバー全員の願いを祈願してから江戸に戻りました。
都市に築かれた富士山——富士塚の意味
富士講の最も独特な特徴の一つが、江戸の各地に築かれた富士塚です。富士塚は富士山の溶岩や土を盛って作られた人工の山で、富士山に行けない人々が身近な場所で富士信仰を実践するための施設でした。江戸を中心に多くの富士塚が築かれ、現在の都区内にも50数か所を数えるとされています。
富士塚の建設は、各講の共同事業として行われました。講のメンバーが資金を出し合い、富士山から溶岩を運んできて小さな山を築きます。塚の頂上には浅間神社を祀り、登山道には富士山の各合目に対応する石碑を設置しました。これにより、富士塚を登ることで富士山登拝と同等の功徳を得られるとされたのです。
富士塚は単なる代替施設ではありませんでした。それは江戸の町に富士山を「移植」する試みでもありました。塚の周辺には講の集会所が設けられ、定期的に祭礼が行われました。特に旧暦6月1日の山開きの日には、多くの参拝者が富士塚を訪れ、町全体が祭りの雰囲気に包まれました。これにより、富士信仰は江戸の年中行事として定着し、庶民の生活に深く根ざしていったのです。
現在でも東京都内には約50の富士塚が残存しており、その多くが地域の神社の境内に保存されています。品川神社の富士塚、十条富士神社の富士塚、小野照崎神社の下谷坂本の富士塚などは、江戸時代の富士講の活動を具体的に知ることができる貴重な事例です。
歩いて確かめる（45〜60分）
富士講の痕跡を辿るには、まず品川神社（京急新馬場駅から徒歩2分）から始めるのが分かりやすいでしょう。境内の品川富士は、明治2年（1869）に北品川宿の富士講である品川丸嘉講社を中心に築かれ、明治5年（1872）に再築されたものです。現在も登ることができます。塚の頂上からは品川の街並みが見渡せ、明治以降の富士講の人々が、身近な富士としてこの塚に向き合った様子を想像できます。
近代化の中で変容した富士信仰
明治維新後、富士講は大きな変化を迫られました。明治維新後の神仏分離や修験道廃止、近代化の流れの中で、富士講や御師のあり方は大きく変わっていきました。御師の家の中には、宿坊としての役割を失い、民宿など別の形へ変わっていったものもありました。さらに、鉄道の開通により富士山へのアクセスが容易になると、従来の講による集団参拝の必要性も薄れていきました。
しかし、富士講は完全に消滅したわけではありません。組織形態を変えながら、現代まで続いている講も存在します。特に東京都内では、地域の神社を中心とした富士講が今でも活動を続けており、毎年富士山への集団参拝を実施しています。また、富士塚の維持管理や祭礼の運営も、これらの講が担っています。
現代の富士講は、宗教的な側面よりも地域コミュニティとしての性格が強くなっています。高齢化や都市化の影響で参加者は減少していますが、地域の歴史や文化を継承する貴重な存在として再評価されています。また、富士山の世界文化遺産登録により、富士信仰への関心も高まっており、新しい形での継承が模索されています。
富士講が現代に残したものは、単なる宗教的伝統だけではありません。それは、都市に住む人々が共同体を形成し、経済的・精神的な相互扶助を行うシステムのモデルでもありました。現代の地域活動や共同資金づくりを考えるうえでも、富士講の代参・積立・相互扶助の仕組みは、一つの比較対象になります。江戸時代の庶民が作り上げた富士講は、都市社会における共同体のあり方を考える上で、今なお重要な示唆を与えているのです。
